テクノロジーはイデオロギーから遠く離れて　ポストモダンからポストヒューマンの時代へ
第４回　ジェンダー論争と道徳のゆくえ

ジェンダーと道徳をめぐる議論は複雑さを増している。フェミニズム倫理学やポストモダン〈理論〉は、性差やアイデンティティを「社会的構築物」として問い直し、多様性を重視する一方で、生物学的知見を軽視する危うさも指摘される。クリッツァーやプラックローズらの議論を通じて、道徳と科学がどのようにイデオロギーに影響されるのか、その構造に迫る。

目次

• 男女にある傾向的な違い
• 生物学はイデオロギーより劣位か
• 科学がイデオロギーに奉仕する危うい構造

男女にある傾向的な違い

『21世紀の道徳』でクリッツァーが注目するのは、フェミニズム倫理学である。フェミニズム倫理学は、クリッツァーによれば伝統的倫理学が無視してきた「ケア」と「共感」を道徳的な基盤に据え、具体的な人間関係や文脈を重視する。特に女性の経験やジェンダー不平等を分析し、公正で平等な倫理的実践を追求するものだ。

ジェンダーそのものを「後天的に社会や文化によって備わったもの」だとしても、生物学的な性差までも「後天的に社会や文化に」よるものだとする〈理論〉に違和感を示す。多くのフェミニストが男らしさや女らしさに「自然（先天的）」な要素があるかもしれないことを否定する。それなのに、こうした「らしさ」や男女それぞれの「役割」が社会的に構築されるものとして、どのようなプロセスを経て内面化されていくのかについて説得力のある議論はなされてないとクリッツァーはいう。男女にある傾向的な違いが生物的な決定論ではないことに注意を促しつつ、個々の違いや多様性を受け入れたうえで、発生しうる傾向を客観的にとらえる重要性を述べているのだ。

ジェンダーや人種が「社会的な構築物」つまり後天的に社会や文化によって備わったものという考えを思想や社会科学に持ち込んだのはポストモダンの〈理論〉である。

そのことを真正面から論じたのが『「社会正義」はいつも正しい　人種、ジェンダー、アイデンティティにまつわる捏造のすべて』（ヘレン・プラックローズ、ジェームズ・リンゼイ著/山形浩生、森本正史訳/早川書房）である。バクーニンのマルクス批判を紹介しているのもこの書籍だ。

本書の著者、著述家であるプラックローズと数学者であるリンゼイは哲学者のピーター・ボゴシアンと社会学系学術誌に虚偽の論文を投稿し、受理・掲載させるというスキャンダラスな「不満スタディーズ事件」で有名だ。このデタラメな論文はポストモダンの〈理論〉を引用して執筆され、20本中7本が専門誌の査読を通過している。ちなみに、なぜ〈理論〉と〈〉付きかといえば、『「社会正義」はいつも正しい』の表記に従ってポストモダニズムから派生した社会哲学の取り組みを指している。

それら論文がどれだけデタラメかといえば、本書の帯を見ればよい。「男性の肛門を性具で貫くことでトランスフォビアを治す」、「フェミニズムの用語で書き換えたヒトラー『わが闘争』」といったものだ。このほかにも「ペニスは実在せず社会構築物である」といった内容のものもある。

生物学はイデオロギーより劣位か

『「社会正義」はいつも正しい』の刊行時、訳者の山形浩生氏の解説が早川書房のWebサイトに掲載され、それが差別的だとして炎上、結果、早川書房は解説記事を公開停止とする対応をとり担当編集者はTwitter上で謝罪した。

日本においてもかくまでデリケートな話題を真正面から批判する「不満スタディーズ事件」は全米で大きな話題を奪い論争を巻き起こした。

本書においてプラックローズとリンゼイは、カルチャラルスタディーズの嚆矢となるポストコロニアルから、クィア論、人種差別、ジャンダースタディーズ、ファットスタディーズをとりあげて、それぞれの〈理論家〉の矛盾を突き、それぞれのスタディーズを批判し、それにもとづくアクティビズムの危険性を論じている。

すべての人々のアイデンティティ（個性、属性）が社会や文化によって構築され、潜在的に押し付けられて内面化したものだという批判は、現在のポリティカルコレクトの動きの根底にある。

パリ五輪における女子ボクシングの２選手の出場資格問題も同様の背景から発生している。男性ホルモンであるテストステロン数値が高いにもかかわらず女性選手としての出場を認めたIOCの措置はさまざまな議論を巻き起こした。

言い方が難しいのだが、ごく一般的に考えれば女性とは認めにくくとも性別が社会構築物であるなら生物学的な判断は不要だ。社会が押し付けた男性を生きてきた女性が、自認するジェンダーで試合出場できなければ、それは差別になる。

フランスのフェミニズムとフーコー、デリダといったポストモダンの思想の影響を大きくうけたアメリカ人哲学者、ジュディス・バトラーは、ジェンダーと性はまったく別のもので、必然的な相関性をもたず、ジェンダーは完全に社会的に構築されたものであるとした。

バトラーはこれをもとに有名な「ジェンダー行為遂行性（パフォーマビリティ）」という理論を打ち立てた。ジェンダーは自然的な「本性」ではなく、繰り返し行われる社会的・文化的な行動によって「構築された」ものであって、言語や行動によって演じられるものだとする。行為遂行性ということは単なる表現ではなく、実態をつくりあげる（構築する）ものであるということだ。わたしには要約が困難な概念なのだが、誤解を恐れず蛮勇を奮っていえば、バトラーのいうジェンダーとはつまり伝統や規範といった社会の権力構造に押し付けられて演じるうちにつくりあげられたものである。だから、変更可能なものであり、それは多様性をもちうるものである。

科学がイデオロギーに奉仕する危うい構造

『「社会正義」はいつも正しい』の著者たちは、バトラーが生物学的な性さえも文化的構築物以外のなにものでもないのではないかと疑問視しているとして、その論について次のように述べる。少し長い引用になる。

ここに至れば、クリッツァーが、生物学的知見がイデオロギーより劣位におかれている状況が現れているというのがわかる。これらは研究ではなく運動そのものだ。ルイセンコがソヴィエトにおいてそうあるべきと述べたように、科学や事実がイデオロギーに奉仕するものになっているわけである。

わたしが面白いのは、倫理における進化論や功利主義の再評価を論じるクリッツァーの考え方は、ポストモダン〈理論〉が充満してイデオロギーで息苦しくなった社会に、ポストモダンが退けてきた啓蒙主義の再評価を求める点だ。