量子コンピュータをめぐるプラトン主義
アインシュタインとボーア、ペンローズとホーキングの思想対立

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テキスト 桐原 永叔
IT批評編集長

岸田内閣が先端テクノロジー分野を明確に国家戦略に位置づけると発表したのは3月のことである。「新しい資本主義実現会議」で策定されまとめられた実行計画には先端テクノロジーとして5つの分野を重点化している。そのなかで私の目を引いたのはAIと量子技術だった。

量子コンピュータが注目を集める中、その根底にある量子力学には哲学的な対立が潜んでいる。アインシュタインとボーア、ペンローズとホーキング──「世界は普遍的な真理で記述できるのか?」という問いを巡る論争は、単なる理論物理学にとどまらず、AIや意識の問題にまで波及する。プラトン主義と実証主義、合理性と相対性という知のせめぎ合いから、今のテクノロジー社会を読み解く試みである。

目次

量子力学の成立に潜む思想的な対立

前回の記事の最後で、ペンローズの量子脳について触れた。イギリスの数理物理学者であり科学哲学者でもあるロジャー・ペンローズは人間の意識、脳の働きとは量子力学の知見によっていずれ解き明かされる。物理学のロジックで人間の心を論じることができるようになると言う。人の脳の仕組み、意識や感情も未来には数式化できるということだ。

これに対し、ロジャー・ペンローズの盟友であったスティーヴン・ホーキングはペンローズのそれをプラトン主義と批判し、人間の脳は普遍的な方法で記述できないと反論する。ペンローズの考え方はイデア論に通じている。今はまだ解き明かされてはいないが、いずれ宇宙の全てを記述しうる唯一の普遍的統一法則が存在するとする思想だ。これに対しホーキングの思想は経験論あるいは実証主義に基づいている。

唯一無二の真実が司る世界と、多様に変化しうる経験が蓄積されていく世界。大きく2つの考え方で人間は世界を眺めてきた。それこそプラトンの時代から何千年も──たとえば私たちは演繹的ロジック、帰納的ロジックなしに事実を扱うこともできない。

2つの思想の差異は100年ほど前の物理学における歴史的大論争の各々の立場の違いにも表れていた。アルバート・アインシュタインとニールス・ボーアの両派に分かれた量子力学をめぐる論争である。この論争はホーキングとペンローズのそれに先行していた。

大論争では、世界は絶対的な因果律に支配されているとする決定論と、因果律などなく相対的で見方(観測、解釈)によって変化するものだという非決定論が鋭く対立した。有名なアインシュタインの「神はサイコロをふらない」という言葉は、因果律で語れない世界など受け付けないということである。これに対し、ニールス・ボーアは、原子を扱うミクロな世界は因果のみでは記述しきれないものであることを次々と示していった。

量子物理学の黎明期からこの論争は長く続いた。原子は波であるのか粒子であるのか。現象なのか物質なのか。そのどちらかであるとするアインシュタインと、そのどちらでもあり観測によって変化してしまうとするボーア。ミクロの世界を波動として記述しうるとエルヴィン・シュレーディンガーが方程式を発表しアインシュタイン側に与したのに対し、ヴェルナー・ハイゼンベルグは行列力学を提唱し不確定性原理を発表して、波動でもあり粒子でもある世界を説明する。

ボーアは、偉大な物理学者であり、光が波でも物質でもあること最初に理論立てたアインシュタインとの対立に苦悩したことは有名だ。そのことは量子物理学の解説によく取り上げられるエピソードだが、特に読み応えがあり、両派の対立をわかりやすく語っているのは『量子革命 アインシュタインとボーア、偉大なる頭脳の衝突』(マンジット・クマール著/青木薫訳/新潮文庫)だ。量子力学の誕生に携わった多くの天才たちの物語が、その立場や思想、理論を浮き彫りにしながら語られる。

量子革命: アインシュタインとボーア、偉大なる頭脳の激突

マンジット クマール (著)

青木 薫 (翻訳)

新潮文庫

ISBN:978-4-10-220081-0

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「神」か「なんでもあり」か

アインシュタインが死ぬまで追求し続けたのが、自身がうち立てた一般相対性理論と量子物理学の統一であった。言ってみればそれは世界の真実を唯一の普遍として記述しようとする試みであり、統一理論と呼ばれ理論物理学の夢とされるものだ。統一論とはまさにプラトンのイデア論の子孫であり、人の知性は世界の真実をめぐって何度目かの周回にいる。

世界はたった一つの真実によって論じることができるという思想は、近代以降の歴史のなかで繰り返し批判を浴びてきた。たった一つの真実とは「神」と言い換えることもできるだろう。この論点についても語りうることは枚挙に暇がないほどだが、この記事では「神」は宗教である必要はないとだけ述べるに止めたい。

さて、このプラトン主義、イデア論に痛烈かつユニークに批判を加えたのは科学哲学者であるポール・ファイヤアーベントである。知的なアナキストであったファイヤアーベントは「なんでもあり(anything goes)」と嘯き、何ひとつ科学的に正しいなどと言えるものなどない、科学的理論は人間が勝手にでっち上げたものだと言い放つ。あまりに過激な言論のために、ファイヤアーベントは“科学の敵”とまで言われ、異なる理論を同じ基準で比較検討できないという「共約不可能性」を武器に、科学が最も正しく世界を記述しうるという傲慢さに真っ向からぶつかる。

世界はどこまでも相対的であり、科学的な合理性など人々に絶対を押し付けて洗脳し奴隷化してしまう。こうしたファイヤアーベントの論は私にとって大いに刺激になる。どことなく西洋的な価値であるイデア論に対しアジア的な相対論、仏教的な因縁論の擁護にさえ感じられるからである。だいたい、仏教思想はそもそもにして偉大なる相対論でありアナーキズムであり唯一神の否定であり……、このあたりも踏み込んで語るには紙幅も知識もないのでここまでにしよう。

このファイヤアーベントがプラトン主義を痛烈に批判しているのは『知についての三つの対話』(村上陽一郎訳/ちくま学芸文庫)のあとがきだ。引用しておこう。

プラトンは演劇を拒否し、それによって、われわれの文化をかくも長い期間にわたって支配してきた論理偏重への貢献を成し遂げた。

知についての三つの対話』(村上陽一郎訳/ちくま学芸文庫)

前回の記事で触れたようにこの世の出来事は洞窟の壁に映った幻影に過ぎないとするプラトンは、演劇など幻影の幻影であり最も不義なものとする。あらゆる芸術を同様に否定する。ファイヤアーベントは世界に対し、わたしたち人が持っている感情や心の動きを離れて論じることはできるはずもなく、従って情動を省いた科学的な真実などないと言う。そして、人の情動を取り込み、世界を記述する古代ギリシャの知的戦略だった演劇を拒否するプラトンをこそ批判するのだ。

このあとがきは非常に痛烈なので続けてもう一箇所だけ引用しておこう。

権威ある正統性(それを私はこけにする)、委託(専門家に判断を委ねてしまうこと=これを私は拒否する)、そして委託の底流にある術語の曖昧さと専門家の無知である。

知についての三つの対話』(村上陽一郎訳/ちくま学芸文庫)

知についての三つの対話

ポール・K. ファイヤアーベント (著)

村上 陽一郎 (翻訳)

ちくま学芸文庫

ISBN:978-4-480-09082-9

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