近代合理主義を超える思索の旅
テクノ・リバタリアンから神秘哲学へ
わたしがやっている「Web IT批評」のインタビューを書籍化、刊行して、すでに2カ月が経った。いまだに喜びと不安が同居するような気持ちで成り行き(売れ行き? 反応?)を見ている。
目次
- ELIZAの亡霊
- 選択肢よりも正解を求める若者
- 自由な世界を希求するテクノ・リバタリアン
- デカルト的パラダイムに支配された近代社会
- 矛盾と非合理で居場所を取り戻す
- 神秘哲学を求める理由
- 潜勢態を現勢態へ暴きだすテクノロジー
ELIZAの亡霊
たくさんの人からの支援と協力があって刊行した『生成AI時代の教養 技術と未来への21の問い』(桐原永叔・IT批評編集部編著/風濤社)は制作請負やら編集のみを担当した書籍を除いてずいぶんと久しぶりの本となった。
インタビューしたり文章を書いたりは「Web IT批評」を通じて行なっていたのだが、1冊の書籍を制作するとなると気持ちのうえでも力が入る部分があった。
そのために、果たしてちゃんと読者に届くだろうか、読んでもらえるだろうかという不安はひとしおで、Amazonの順位やら取次店のデータやらが気になって仕方がなく、お恥ずかしいことに、そういう状態は今もつづいている。
同時に、古くから懇意にさせていただいていたベテランの書店営業の方々のご支援で、蔦屋代官山店で、トークイベントなどという身に余る催しを開いていただくことができた。
このイベントでは、書籍刊行後の燃え尽き気分もあって、なるべく力を抜いて親しみやすい話題となるように心がけた。
AIといえば、すぐに仕事を奪われる式の、人間の尊厳を損なわれる式の脅威論に偏る。
一方で、ビジネス界隈に目を向ければ、ビジネスへのAI導入が遅れれば、いよいよ日本産業は没落するぞというような危機感、あるいはAI導入でビジネスはこんなに変わる、競争のルールが変わって君にも彼にもチャンスがあるといった立志論が目につくように思う。
だから、トークイベントに登壇いただいた中央大学の岡嶋裕史先生と相談して、AIがもたらすディトピアでもユートピアでもない未来を語らった。
ちょうどよい湯加減のAI論といった感じだ。なんとなれば、ChatGPTの公開以降、ついに誰にとってもいつでも使えるAIが登場し、いよいよそのユーザー層が爆発的に拡大したと実感しているからだ。
これはどういうことかといえば、肩肘はらないユーザーの自分勝手な欲望おもむくままのAI使用が日常になるということでもある。
岡嶋先生も言っていたが、ビデオデッキはアダルトビデオによって普及が大きく促進されたし、インターネットがより一般化する過程でのエロ画像、動画へのリビドーを無視することはできないだろう。
同じ視点でいえば、生成AIに美少女イラストを描かせ、それを動かしたい、その美少女とコミュニケーションしたいというリビドーもやはり推進力となるだろう。
これまで意識の高い者たちのツールだったAIはそうやって本当の意味で民主化していくのだろうと思う。
「Eliza」と名付けた対話型AIと気候変動の問題を語り合ううちに絶望感を募らせたベルギー人の男性が自殺した例もAIが卑近な存在になったことを示している。
Elizaという名の皮肉に気づくのはAIの歴史に通じた人だろう。
それは1966年にジョセフ・ワイゼンバウムが発明した人類初のチャットボットと同名なのだ。
ChatGPTに比べれば圧倒的に原始的な自然言語処理モデルしか有さなかったとはいえ、人と会話できる機械など想像できない時代において大きな感銘を与えた。
期待の大きさゆえか、機能の限界があらわになるにつれ多くの研究者を失望させた、かつてのELIZAの亡霊が遂に人間を死に導いたというのは象徴的な出来事だろう。
IT批評編集部 (編集)
桐原永叔 (著)
風濤社
ISBN:978-4892194641
選択肢よりも正解を求める若者
岡嶋先生も『ChatGPTの全貌』(光文社新書)のなかでELIZA効果といわれる現象について広く論じている。
ELIZA効果とは、この初代のELIZAによって確認された事象だ。
理論、原理としてはそれが機械であると理解していても、その応答がすこしでも文脈に適えばどんな応答であれ好意的に解釈して、わたしたち人間はELIZAのような“おしゃべり機械”に人格を感じてしまうのだ。
前回の記事に書いたようにわたしたちは近代以降、総じて孤独を感じやすい世界に生きている。
すこしでも誰かに承認されなければならないという思いが常態になっているのだ。
だからこそ、積極的にAIに人間のあたたかみを感じようとする。岡嶋先生はそういう状況を件のトークイベントでも『ChatGPTの全貌』のなかでも、1976年に刊行された星新一の『妖精配給会社』(新潮文庫)を喩えにする。
妖精たちは所有者の承認欲求を満たすうちに、所有者をして家族さえ不要のものとさせる。驚くべきは当時、最先端のメディアであったテレビさえ個別の欲求に対応できる妖精によって存在感を失っていく。
先生は、この妖精たちを現代におけるSNSのメタファーとして使い、その後の対話型AIのそれとしても挙げる。
最も重要な示唆は、わたしたちが孤独と疎外感ゆえに、AIに人格を認め慰められることを求めるのみならず、判断や決断さえも委ねてしまうことがある点だ。先のベルギー人男性はその先例かもしれない。
岡嶋先生は次のように書く。
人間は操られやすいのだ。むしろ、操られたがっていると言ってもいい。推しに群がるファン、ホストに群がる客、教祖に群がる信者、いい夢を見せてくれる誰かに操られることは陶酔を生じさせる。
トークイベントではこの点について時間を割かしていただいた。
前回、AIがデマゴーグを生成しうる懸念を述べた際にとりあげたように、人間はある状況において自由から逃避する。権威主義にすがりつき、カリスマに操られることを求めるのだ。
私と岡嶋先生は、「選択肢よりも正解を求める若者」という背景において、このテーマを話し合った。実態としてどれくらいの裏づけがあるかはやや不安なのだが、近年の若者論のひとつに「絶対に間違いたくない」、「最短で(タイパを最大化して)答えを得たい」傾向が顕著になっているというのがある。テレビやネットの言説においては、よく目にするものだ。
こうした素地があるなかで、AIデマゴーグが誰にでもわかりやすいもっともらしい“正解”を生成してしまえば、容易に若者を動員することができるだろうし、それを政治的な力にする方法もいくらでもある。
岡嶋先生は“もっともらしさ“こそ、言語モデルの中核だという。確率計算によって、言葉の接続のもっともらしさの尺度である「尤度(ゆうど)」を最適化しているのだ。
まるで空気を読むことだけは抜群にうまいが個性には乏しいクラスの人気者のようなことを数学的に処理している。
若者は選択肢という自由を得るより、誰にも否定されない間違えのない答えを得ることや所属や承認への欲求のほうが強い。
だから、人々を覆う空気をうまく醸成できるデマゴーグになびきやすい。
間違わないことだけに注意するのであれば空気を読むのがいちばんだ。
空気というのは読めば読むほど、個は全体のなかに埋没していく。
デマゴーグに操られるのは、そういうときだろう。
いま、多くの若者たちの心情はElizaと名付けた対話型AIに判断を委ねたベルギー人のそれとなんら違いはない。
岡嶋 裕史 (著)
光文社
星 新一 (著)
新潮社
自由な世界を希求するテクノ・リバタリアン
このトークイベントで、「ちょうどよい湯加減のAI論」というのにこだわったのは、一方でテクノロジーによる解放を極度に求め、イデオロギーとする集団が登場しているからだ。
もともとITの基本思想はカリフォルニアン・イデオロギーを祖にしている。
それは数回前の記事で論じたように、「ホールアース・カタログ」のスチュアート・ブランドらの影響によって強化されていったアナキズムにも通ずる自由主義なのだ。
このアナキズムの土壌になったのは、ドラッグ文化でありヒッピー文化であり、そのルーツには東洋思想にある精神の解放(解脱)があるというわけだ。
完全な自由どころか、選択肢をもつことを忌避するような承認だけを強く求める者が増えている一方で、極度に自由な世界を希求するテクノ・リバタリアンといわれる者たちもまた増えているのだ。
作家の橘玲は『テクノ・リバタリアン 世界を変える唯一の思想』(文春新書)のなかで、旧来のリベラル(左翼)でも共同体主義(右翼)でもなく、その中間にリバタリアニズムを位置づけ、さらのその中核に「クリプト・アナキズム」と「総督府功利主義」を置く。
これは道徳心理学者のジョナサン・ハイトが『社会はなぜ左と右にわかれるのか――対立を超えるための道徳心理学』(高橋洋訳/紀伊国屋書店)で6つに分類した道徳基盤のうえに、「正義をめぐる4つの立場」を書き加えたもので、現状の見取り図としてとてもわかりやすい。
「クリプト・アナキズム」とは暗号(クリプト)によって国家の規制から自由な社会をつくろうという立場。
一方の「総督府功利主義」とはテクノロジーによって社会の最適化を推進して功利主義を徹底する立場である。総督府と言われるのは現在の民主政を超えた体制を予感するためである。
橘玲の『テクノ・リバタリアン』でさらに興味深かかったのは、物理学者のエイドリアン・ベシャンの「コンストラクタル法則」を引いて、自由な世界は当然、競争を激化させ社会の階層化を促進させると論じた点だ。
ベシャンの「コンストラクタル法則」については、次のように説明される。
生物であれ無生物であれ、あるいは微細な分子から広大な宇宙にいたるまで、この世界に存在するすべての物質(もちろん人間も含まれる)はひとつの単純な法則に従っている。それが、「流れがあり、かつ自由な領域があるのなら、より速く、よりなめらかに動くように進化する」という原則で、これには例外がない。
魚は水中で最も速く滑らかに動けるように流線型になり、山間部から大量の水を運ぶ河川は平野部においてより速くより滑らかに海に放出できるように分岐して支流をつくり、それは広大な三角州となる。
分岐する支流こそがそのまま階層化を意味するのはおわかりいただけるだろう。この動きは情報の流れにも当てはまる。遺伝情報も同じだ。
三角州という形状についていえば、それの立体はピラミッド構造である。それがもっとも滑らかに素早く、エネルギーや情報を全体に行き渡らせることができるのだ。
ベシャンはこの点でダーウィンの進化論を否定する。
べジャンは、「進化」を本来の意味に戻すべきだという。ダーウィン以来、進化には目的がないとされたが、コントラクタル法則では、生物だけでなく世界に存在するすべてのものが、「流れ」と「自由」があるかぎりにおいて、「より速く、よりなめらかに動く」という目的に向けて進化するのだから。
わたしは先に名をあげたスチュアート・ブランドが「情報は自由になりたがる」といい、それがIT産業のひとつのステイトメントになったことを思い出す。
本当はその前に「情報は高価になりたがっている」というもうひとつの定義があることは、以前の記事(#40「鈴木大拙からスチュワート・ブランドへ ホールアースは宇宙技芸論で語れるか?」)に引用した。
情報がますます価値を高めているのは、生成AIの学習にはデータが欠かせないことをとっても明白である。「情報は高価になりたがっている」という言葉も、より大きな意味を持ちはじめている。
べジャンのいう「進化」は、大量の情報に溢れ、さらに巨大な情報(データ)を必要とする生成AIというテクノロジーが主役となる時代において、いやましに加速するだろう。それはさらに社会の階層化を促す。
下層に置かれた人たちは、しかし、ホモ・ユースレスとなるのか、そしてテクノ・リバタリアンの目指す自由のために淘汰されるべき犠牲者なのだろうか。
橘 玲 (著)
文藝春秋
社会はなぜ左と右にわかれるのか――対立を超えるための道徳心理学
ジョナサン・ハイト (著)
高橋 洋 (翻訳)
紀伊國屋書店




