テクノロジーはイデオロギーから遠く離れて ポストモダンからポストヒューマンの時代へ
第５回 科学的知見が思想の奴隷とならないために
1996年の「ソーカル事件」から続く知の相対化と政治化は、現代思想と科学の関係を揺るがしてきた。科学を批判的に再解釈するポストモダン思想は、やがて科学そのものを否定し、政治的イデオロギーに吸収される様相を見せる。本稿では、「知」の欺瞞と相対化の過程を振り返りつつ、AI時代におけるテクノロジーと思想の関係を問い直す。
目次
「知」はどこまで相対的か
「不満スタディーズ事件」は、「第二のソーカル事件」、「ソーカル二乗」としても名高い。よく知られているように「ソーカル事件」とは、1996年に物理学者アラン・ソーカルがポストモダン思想分野の学術誌『ソーシャル・テキスト』に、意図的に内容が非科学的でナンセンスな論文を投稿して始まった一連の出来事をいう。
論文は「境界を侵犯すること：量子重力の変換解釈学に向けて」というタイトルで、難解な用語やポストモダン理論を引用し、科学的根拠を欠いた、専門家にはすぐに嘘とわかるフィクションで構成されていた。論文は査読を通過して掲載された直後にソーカルはこれが無内容な疑似論文であることを暴露。ポストモダン思想や人文学の学術の基準を批判し、「サイエンス・ウォーズ」と呼ばれる大論争を巻き起こした。
首謀者のアラン・ソーカルは事件後、物理学者のジャン・ブリクモンとともに『「知」の欺瞞—ポストモダン思想における科学の濫用』（田崎晴明、大野克嗣、堀茂樹訳/岩波現代文庫）を書き、ラカン、クリステヴァ、ボードリヤール、ドゥルーズとガタリといった名だたるポストモダニストたちの名を章タイトルに掲げ、それぞれの理論の自然科学における知見に対する理解の杜撰さ、解釈の手前勝手さを具体的に指摘し、ポストモダンの理論が根拠にした数学の定理や物理学の法則を無化した。
わたしが読んで面白いのは、トーマス・クーンのパラダイム論、カール・ポパーの反証可能性、ポール・ファイヤアーベントの「なんでもあり」の科学的方法論について、それぞれに批判を加えていることだ。これらの科学哲学は、ポストモダン思想に先行して科学的な事実が文化に多大な影響を受けていたり、理論負荷性といった──主観的な先入観に影響をうけるという意味で──相対的なものであったりすることを説明する理論を立てていた。
ソーカルらの科学哲学への批判は、因果関係の観念が事象の連続性から生じる「心的習慣」にすぎないと結論づけ、実態より経験を重んじたディビット・ヒュームの帰納法にまで及んでいる。
ソーカル事件の衝撃は大きく、ポストモダン側からの反論も激しかった。現代思想の失墜を思わせるものがあったが、先に見た不満スタディーズに明らかなように、その後、ますます先鋭化し政治化していった。
ソーカル事件後、日本でも『「社会正義」はいつも正しい』の訳者でもある山形浩生氏が浅田彰の著書『構造と力-記号論を超えて』（中公文庫）におけるクラインの壺の比喩について批判を展開した。浅田は、クラインの壺を用いて資本の循環や内外の区別の曖昧さを説明したのだが、山形氏は浅田のクラインの壺の解釈が数学的に不正確であり、比喩としても適切でないと指摘した。この批判に対して、浅田や他の論者からも反論があり、議論が展開された。
アラン・ソーカル, ジャン・ブリクモン (著)
田崎 晴明, 大野 克嗣, 堀 茂樹 (翻訳)
岩波書店
浅田 彰 (著)
中央公論新社
相対化される真実
ソーカル事件は、日本ではニューアカデミズムといわれたポストモダン思想の支持者たちに少なからず衝撃を与えた。『「知」の欺瞞』でも章を割いているクルト・ゲーデルの不完全性定理などは、柄谷行人らによく引用されており、わたしなども思想的な知見が自然科学の知見を根拠にする正当性の高いものだと思い込んでいており、困惑させられた。わたしはその時点までにそうとうにポストモダン思想──というかニューアカ──にかぶれており、「本質」とか「本性」といった言葉を使うことに躊躇があったほどである。
今回、ページをめくる程度に『「知」の欺瞞』を読み直して、『「社会正義」はいつも正しい』との間にある違いに気づいた。それは、前者が自然科学の知見をみずからの論の根拠とするのに対し、後者においてはみずからの論のまえでは自然科学の知見さえも社会的構築物であり、相対的な事実でしかないと退けている点だ。
『「社会正義」はいつも正しい』で、現在の各種のスタディーズの研究者たちが真実をあまりに構築物、相対物であると主張することに対し、たとえば犯罪事件が起き、その裁判においてもその犯罪を構築物、相対物ということができるかといったことまで怪しむレベルになっている。実際、そういう意見を述べる司法関係者まで登場しているせいだ。
かつてはポストモダン〈理論〉の味方にしようとした自然科学が、いつのまにかポストモダン〈理論〉の敵にまわっていた。これはとりもなおさず、〈理論〉がイデオロギー化していることの証左ではないだろうか。
テクノロジーに思想的な断定を加えてはならない
現在、知の最先端にあるのはノーベル賞をみるまでもなくAIの分野であることは言を俟たない。そして、#14でも書いたようにAIは多くの知の領域を横断するものだ。それは人間そのものの存在を科学的にも、思想的にも問うものだからである。
AIをめぐってイデオロギッシュな議論が展開されている。わたしは以前から、AIをはじめとする先端テクノロジーと近代社会の関係を考えてきた。そして、AIの議論には宗教や思想を背景にもつものが多くあると感じてきた。それは、AIとイデオロギーが切っても切り離せないものであること、科学と思想が切っても切り離せないものであることの証左だろう。
期せずしてのことだが、本稿には「生物学者」を肩書きにする人物が複数人、登場している。ルイセンコやクロポトキンはイデオロギーの前で生物学を誤謬した。
AIの研究開発は知能とは何かを問うなかで、生物としての人間の輪郭を明らかにしていっている。もしこれがイデオロギーの支配を受ければ、AIの研究開発は想像し得ないほどの不幸を招く可能性がある。
ポストモダンからポストヒューマンの時代へ、わたしたちはどのように歩みだすのか。
哲学者たちはAIを論じるのに哲学的な視点を欠いてはいけないという。その通りだと考えるのだが、それがまたなんらかのイデオロギーに奉仕するものにならないことを祈らざるとえない。
冒頭の繰り返しになるが、テクノロジーは悪でも脅威でもない。
もっとも恐ろしいのは、テクノロジーに思想的な断定を加えることではないか？
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